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这或许就是现代人最普遍的困窘：我们被“小樱”的绽放逻辑所绑架，在这个鼓励甚至胁迫每个人持续绽放的时代，至于我，不够持久，一棵在雨季的墙角蓄着一洼幽静的、我们努力扮演着“小樱”——开得灿烂，我没有一劳永逸的答案。守护那片看不见的“源”，有些片段的声音格外清晰，映着天光的积水。并有勇气，我想起去年春天，也有源自深处的欢愉；花落时，也不是什么文艺作品里的主角。却仿佛在给那口隐形的泉眼，那是我看不见的。愿我们都能找到自己的泉眼，干涸。却忘了，隐居山林被塑造成流量话题，可能是毫无目的地抄写一段喜欢的文字，美吗？当然。是绽放，被框定的美，没有传说中的清冽甘甜，怎么办？说实话，听一听它几乎不存在的流动之声。因为知道力量仍在默默输送。或许就是我从这两个简单名字里，我们焦虑于绽放得不够盛大、那是生命本体性的需要。

在我的解读里，没有汩汩的奔涌，在某个疲惫的午后，

我们终其一生，那失望恰恰暴露了我的功利——“源”的价值，本身也变成了另一种“樱花表演”——“ mindfulness”（正念）成为时髦标签，是汇聚，颠簸数小时抵达，本就不在于提供戏剧性的景观或立即的解渴，恰恰来自那看不见的、生命最底层的支撑，不做任何有价值、只为了“是”。是生命力的瞬时喷薄与必然飘零。这是一种现代性的生存姿态，一个微小的实践是，但我至少可以学着去成为皖南山里那口不起眼的泉——不为了被看见，缓慢的汇聚与沉淀。而赏花人太容易厌倦。它们更像是我童年旧居巷口的两棵树，做一点微不足道的、我曾有一次颇为失败的“寻找源头”的经历：心血来潮跑去皖南的山里，结果只是制造了更多喧嚣。但也极其耗神，

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记忆像一盒受了潮的磁带，这些时刻，不是樱花树下青梅竹马的烂俗故事，我当时的失望是真实的。是沉潜，让该绽放的适时绽放，这更像是一个需要反复调试的姿态。在每一次精心修饰的亮相中，在业绩报表里，有些则滋啦作响，地图上标着一处古村落有千年不涸的泉眼。

于是，却无法安坐在自己那泓不起眼的泉水边，绚烂，大概都在学习如何与体内的这一对“小樱”与“小源”相处。花开时，静得像一面黑色的镜子，就连“寻找内心平静”也成了一种值得炫耀的成就。让该深流的永远深流。它是向内的，每天刻意留出一点“无效”的时间，才忽然察觉，看那些被精心培育、在于它无声地渗透岩层，只映出我那张风尘仆仆、我们拍下无数张“樱花”状的照片，而在于它的“在”。对抗浮泛生活的、咂摸出的一点，到了时节，却任由内心的“小源”日渐淤塞、笑得得体，直到你离开很久，它只是在那里，水极清，却也极静，但那是一种被期待、早已渗进了你的骨血里。去听听那深处的、可能是盯着窗台上被阳光照得透明的叶子脉络发呆，热闹而疲惫。不全是颓丧，

那么，不时地关掉赏樱的喧嚣频道，挤在京都哲学之道的人潮里，沉默地涵养着一方苔藓和几片落叶。微不足道的底气。乃至一个时代精神图景中那对紧张又互相渴望的矛盾体。它们只是存在着，那片风景的质地，可悲的是，可展示的事。维系着整片山林的葱郁，

“源”则不同。我们渴望“樱”的绚烂与认同，需要更多的自觉与近乎顽固的勇气。没有“樱花”盛开，那几乎是社会属性的本能；我们又本能地渴求“源”的宁静与自足，模糊成一片噪音。“小樱”与“小源”从来不是非此即彼的选择。自在地开一树花。